«два крыла» веры. кто такие современные шаманы в бурятии и приангарье?

Традиционная якутская религия Аар Айыы — разновидность шаманизма и анемизма

 В древние времена якуты исповедовали традиционную религию (Аар Айыы итэҕэлэ). Она носит в себе элементы анимизма и шамаизма, кроме того, ученые утверждают, что в ней присутствуют зачатки тенгрюанства.

Свое название она получила от названия божеств, которое на якутском языке произноситься как Аар Айыы.

Обряд кормления огня в Якутии. Обряд кормления огня является обязательным в традиционной якутской религии Аар Айыы. Фото: upload.wikimedia.org

Мифология якутов говорит о том, что Айыы — жители Верхнего мира, прародители народа саха (якутов).

Для них необходимо в жертву приносить только жертвы растительного происхождения или молочные продукты, так как они не принимают кровавых жертвоприношений.

Кроме того, в современном якутском языке присутствует в бытовом смысле слово Аньыы. Оно пониматься прегрешения, проступки или табу. Например, наступать ногами на могилу — аньыы (в смысле нельзя).

Его не нужно путать с «Айыы».

Традиционная якутская религия называется Аар Айыы итэҕэлэ.

Главным символом в учении Айыы является Аал Луук Мас или Великое Гигантское Дерево. Оно символизирует триединство мира.

Согласно космогонии Айыы мир состоит из трёх частей: Подземного мира (Аллараа Дойду), где обитают абааhы (упрощённо — злые духи), Срединный мир (Орто Дойду), где обитают люди, Верхний мир (Yөhээ Дойду) — обиталище верховных божеств (не всегда добрых).

При этом Верхний мир символизирует крона Аал Луук Мас, ствол — Срединный мир, корни — Подземный мир.

Основной символом в учении Айыы ―Аал Луук Мас (Великое Гигантское Дерево). Аал Луук Мас символизирует триединство мира. Фото: upload.wikimedia.org

Оригинально также в якутской мифологии представление о душе. Так считается, что душа или кут состоит из 3-х частей:

1. Ийэ-кут (материнская душа) — то что передается от родителей: традиции, культура.
2. Буор-кут (земляная душа) — материальная часть, физическое тело.
3. Салгын-кут (воздушная душа) — интеллект, разум, коммуникативно-социальная составляющая.

Все символы Айыы, такие как Аал Луук Мас, обязательно изображаются на празднике Ысыах, что регламентировано соответствующими постановлениями правительства Республики Саха (Якутия).

Жизнь и смерть, загробный мир

Шаманисты чтут душу, смерть и загробный мир. Для них чрезвычайно важны эти составляющие, что нашло свое выражение в культуре.

Душа, по мнению шаманистов – воздушная и невесомая, облаченная в телесную капсулу. О душе, ее качестве говорят поступки человека – у злого и жадного душа темная и сухая, у доброго светлая, у ребенка невинная и радостная.

Шаманисты верят, что несчастья, болезнь и смерть посылаются высшими духами, богами или небом, например, смерть от удара молнии или клыков волка (он считается небесным посланцем в шаманизме). После смерти душа может странствовать по мирам и видеться в них со своими умершими родственниками, близкими людьми. Шаманисты уверены, что умершие души, как и духи, могут оказывать влияние на судьбу живущих и положительно и отрицательно. Чтобы задобрить духов, отвести от себя несчастья, шаманы проводят жертвоприношения.

У шаманов были особенные места для молитв, которые назывались “обоо”. Они охранялись от любого человеческого вмешательства, будь то охота, вырубка деревьев, строительство. В них нельзя было оставлять свои вещи и тем более бросать мусор.

Важные события

Праздники и народные гуляния

Нелегкие трудовые будни бурятского народа сменялись праздничными днями. По особым событиям устраивались увеселительные мероприятия для детей и взрослых. В ход шли все таланты: умение петь, плясать, демонстрация силы, спортивные достижения.

Излюбленные развлечения – скачки, догонялки, стрельба из лука, игры на ловкость, способности. В игровой форме подражали животным, состязались в кости – это знаменитая игра под названием «шагай». Подробнее про национальные бурятские игры вы можете почитать здесь.

Любимый праздник – Новый год. По-бурятски он звучит как «Сагаалган».

Это не просто один день, знаменующий собой наступление нового отсчета времени. Это целые две недели, словно одетые в белую одежду: на стол подают белые кушанья, гости наряжаются в белые одеяния, да и сам праздник переводится как «белый месяц», что символизирует чистоту, счастье, благородство.

Накануне праздника проводятся службы в дацанах, в домах – обряды по очищению жилища. Люди полмесяца ходят в гости друг к другу, дарят подарки, пируют, радуясь приходу нового года.

Свадебный переполох

В Бурятии нередко жениха и невесту выбирали, пока те еще сладко ютились в колыбели. Родители договаривались и скрепляли условия взаимными подарками и вином из молока. После такого договора девочка с мальчиком уже не могли выбрать себе других спутников.

Браки были ранними, средний возраст молодоженов – четырнадцать-пятнадцать лет. Для того, чтобы договориться с родителями невесты, отправляли сватов, а родственники совершали специальный обряд во главе с ламой.

Для девушки готовилось приданое, которое было только ее собственностью. Родители жениха готовили выкуп за невесту – «барил».

Свадьба состояла из нескольких этапов:

• устный договор;
• сватовство;
• выбор даты торжества;
• выдача выкупа;
• девичник;
• традиционные поиски невесты;
• поездка в свадебном кортеже;
• церемония бракосочетания;
• обряд освящения жилища молодых.

В настоящее время многие из этих обычаев соблюдаются также, как и тогда.

Празднование проходит на широкую ногу, гости танцуют, поют, соревнуются в конкурсах, играх. Гости произносят тосты, в которых заключаются пожелания новой семье.

Все родственники дарят новоиспеченной супруге дорогие подарки. Ее родители обладают феноменальными способностями — запоминают подарки всех, чтобы в будущем преподнести им похожий презент.

Чудо рождения

Беременность не ограждала женщину от тяжелого труда по дому. Но накануне родов она не допускалась к другим домочадцам, на кухню, к очагу, потому что считалась «нечистой». Через несколько дней после родов мать проходила очистительный обряд – «арюулга».

Спустя неделю после знаменательного события малыша укладывали в собственную колыбель в присутствии близких родственников, соседей, друзей. При рождении ребенка имя ему придумывал старший, самый почитаемый из присутствующих.

Детская смертность, кстати, была очень высокой. Причина тому – неразвитая медицина, роды в домашних условиях, тяжелая работа матери даже на поздних сроках. Поэтому, боясь потерять младенца, родители всячески ограждали его от чужих глаз, опекали, старательно заботились о нем.

Через год наступал первый день рождения чада – милан. Это был большой праздник для всех родственников, которые собирались за богатым застольем. Для дочери забивали овцу, а для сына – барана.

Дальше жить становится легче. С малых лет детишек приучают к тому, чем им придется заниматься в будущем. Мальчишки ездят верхом, учатся обращаться с луком и стрелами, а девчонки становятся мамиными помощницами в домашних делах.

Погребение

Находки археологов рассказывают нам тайны о похоронах бурят. Их хоронили, погружая в землю, в костюмах, щедро украшенных металлом, пуговицами, драгоценными камнями. Иногда рядом с мужчиной закапывали его любимое орудие – лук, стрелы, холодное оружие, седло любимого коня.

Другим способом погребения усопшего была кремация. Тело сжигали, а прах закапывали или рассеивали.

Приход буддизма сказался на бурятскихпогребальных обычаях. Важным лицом становился лама, который рассчитывал благоприятное время и способ похорон, облачал тело в особую материю, а также читал молитвы над ним. Голова покойного указывала на запад, его хоронили неглубоко, а иногда вовсе оставляли в гробу на поверхности или сжигали.

По буддийским верованиям смерть человека является только смертью физического тела, а душа снова возродится в новом воплощении.

Распространение буддизма

С конца XVI в. широкое распространение получил тибетский буддизм (ламаизм) школы Гелугпа или “шара шашин” (желтая вера), впитавший частично добуддийские верования. Особенностью распространения буддизма на бурят-монгольских территориях являлся больший удельный вес шаманских воззрений, по сравнению с другими территориями, населенными монголами.

Ко времени прихода русских в Забайкалье уже имелись буддийские кумирни (дуганы) и служители культа (ламы). В 1741 г. буддизм (в форме тибетской школы Гелугпа) признан одной из официальных религий в России. Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь — Тамчинский (Гусиноозёрский) дацан. С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. 2-я половина XIX — начало XX вв. — период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали богословские школы; занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература.

Золотой век рода

Основатель рода Емельян Степанов и его сын Федот жили около Бады, ныне по­сёлок в Забайкальском крае. В Бичуру переехал уже Иван Федотович Степанов. Жена его была из Усть-Хилка. Она, очевидно, тоже была крещё­ной буряткой не в первом по­колении, поскольку имела от­чество — Ивановна.

По преданию Степановы из Бады приехали большим обо­зом, в том числе на нескольких тройках. Тройка — это старин­ная русская упряжка лошадей, использовавшаяся на почте и нехарактерная для бурят. Ско­рее всего, Степановы занима­лись почтовой гоньбой на Мо­сковском тракте.

Будучи почтовыми служа­щими Степановы получали жалованье, а помимо оплаты за службу, ямщики наделя­лись землей, освобождались от налогов и податей.

Почтовая гоньба являлась одним из видов предприни­мательства, приносила значи­тельные доходы (на каждую пару лошадей казна платила им по 1800 рублей, не считая прогонных денег, которые взимали почтосодержатели с проезжающих). Для обслужи­вания гоньбового хозяйства нанимали ямщиков (по одно­му ямщику на каждую пару лошадей), дворников, сторо­жей, писарей и стряпух.

Особенно это дело было развито у нойнов иркутских бурят. Так, тайша М. Бунаев в 50-х годах держал 8 почтовых пар, а в 60-80-х годах – от 6 до 10 пар, тайша Д. Васильев в 80-х годах – 5-6 пар, Р. Да­шинов в 70-х годах – 16 по­чтовых лошадей, или 5 пар (НАРБ, ф.32, оп.14, д.2, л.342). По несколько почтовых пар держали тайша Верхоленско­го ведомства Б. Орхоков и го­лова Капсальской инородной управы Хадеев.

А бичурские Степановы имели рысистых лошадей, специально привезённых из Томска. На этих лошадях Иван Федотович выигрывал скачки и бега, за что однажды полу­чил в награду от губернатора золотой червонец. Это был зо­лотой век рода, прерванный общественно-политическими потрясениями.

Калмыкия — это уникальный регион в составе Российской Федерации

Республика Калмыкия (калм. Хальмг Таңһч; краткое название: Калмыкия) — это субъект Российской Федерации. Входит в состав Южного федерального округа, является частью Поволжского экономического района. Столица — город Элиста.

Государственные языки: калмыцкий и русский. Национальный состав Калмыкии следующий:

42,6%
столько жителей Калмыкии составляют люди других национальностей

• калмыки — 57,4%;
• русские — 30,2;
• даргинцы — 2,7;
• казахи — 1,7;
• турки-месхетинцы — 1,3;
• чеченцы — 1,2%.

Улица столицы Калмыкии Элисты. Какая религия у калмыков главенствует, можно понять, увидев в её столице буддийские дацаны. Фото: upload.wikimedia.org

Предки калмыков — ойраты (западные монголы), они жили в Центральной Азии, и от них калмыкам достался необычный головной убор. Этим головным убором ойраты отличались от монголов.

Для этого в него была вшита красная нить (улан зала). Она означала солнце и исходящие от него лучи. Носить подобный головной убор в 1437 году приказал ойратский правитель Тогон-Тайша.

В конце ХVI — начале XVII века ойраты разделились, при этом часть их переместилась через Южную и Западную Сибирь на Нижнюю Волгу и в Северный Прикаспий, где поселилась в 1-й трети XVII в., вытеснив оттуда ногайцев. В процессе переселения западные монголы сформировались в отдельный этнос — калмыков.

Буддизм к калмыкам перешел от их предков — ойратов (западных монголов).

В начале ХVII века территория современной Республики Калмыкия вошла в состав Российского государства. В 1608 году царь Василий Иоаннович Шуйский принял одно из первых калмыцких посольств и ответил согласием на просьбу о принятии калмыками русского подданства.

В дальнейшем калмыки активно участвовали в его жизни, многие калмыки воевали в составе русской и советской армии. С переходом на оседлость в Калмыкии стали строиться промышленные предприятия, города, железные и автомобильные дороги. С приходом советской власти была образованна Калмыцкая АССР как форма автономии калмыцкого народа.

«Улан-зала» в центре герба республики Калмыкия (принят 11 июня 1996 года). Улан-зала — небольшая кисть из красной ткани на головных уборах калмыков. Носить её повелел своим указом хан Тогон-Тайша, для того, чтобы ойраты (предки калмыков) могли отличаться от монголов

В августе 1942 — январе 1943 года значительная часть Калмыкии была оккупирована немецкими войсками. В декабре 1943 года калмыки были обвинены в в коллаборационизме. Калмыцкую АССР упразднили, ее территорию передали Астраханской области.

Город Элиста переименовали в Степной, а значительная часть калмыцкого народа была депортированы в Сибирь, Среднюю Азию, Казахстан.

Всего по указанию Сталина депортировали более 92 000 человек.

Возрождение Калмыкии началось с 1990 х годов, когда была провозглашена Калмыцкая ССР в составе РСФСР.

Республика Калмыкия — единственный регион в Европе, исповедующий буддизм, поэтому понять какая религия у калмыков в России главная достаточно легко. Кроме того здесь также живут православные, католики, протестанты, мусульмане,

Белый праздник – Новый год

Как и в прошлые века, сегодня буряты очень любят праздники, на которых с удовольствием демонстрируют свои таланты и умения. Чаще всего торжества устраиваются в соответствии с календарным циклом или завершением важных работ на земле. Многие праздники бурят я бы назвала соревнованиями, где молодые люди демонстрируют удаль в верховой езде, стрельбе из лука, борьбе.

Сагаалган – один из самых любимых праздников детей и взрослых. Проще говоря, это тот же Новый год. Буряты празднуют его целые две недели, а главным цветом торжества является белый. И правда: в Новый год в Бурятии всё словно перекрашивается в белый цвет. 

Сагаалган – Новый год в Бурятии

На стол подаются блюда с молоком и творогом, гости непременно надевают белые одежды. Интересно, что в переводе с местного наречия название праздника переводится как «белоснежный месяц». 

Здесь важен не только цвет, но и его значение: в Бурятии белый оттенок считается воплощением чистоты, счастья, благородных помыслов. Именно поэтому накануне празднования в своих домах буряты проводят обряды очищения. Весь негатив, скопившийся за год, нужно «прогнать» из жилища, чтобы было место всему хорошему, о чём просят хозяева дома.

Жилище

Традиционным жилищем бурят является юрта, которую многие монгольские народы называют гэр. У этого народа были переносные юрты, сделанные из войлока, и юрты из дерева, которые строились на одном месте.

Деревянные жилища изготавливались из бревен или сруба, были 6-ти или 8-ми угольными, без окон. В крыше было отверстие больших размеров, предназначенное для освещения и выхода дыма. Крышу жилища устанавливали на 4 столбах, которые называются тэнги, на потолок укладывали большие куски коры хвойных пород внутренней стороной вниз. Сверху накладывали ровные куски дерна.

Дверь в юрту всегда устанавливалась на южной стороне. Внутри помещение делилось на две половины: правая была мужской, левая женской. По правую сторону юрты, принадлежавшей мужчине, на стене висели лук, стрелы, сабля, ружье, сбруя и седло. На левой стороне были расположены кухонные принадлежности. Посередине жилища расположен очаг, вдоль стен стояли лавки. По левую сторону стояли сундуки и стол для гостей. На против входа была полка с онгонами и бухранами — буддийскими скульптурами. Перед жилищем буряты устанавливали коновязь (сэргэ), которая была выполнена в виде столба с орнаментом.

Переносные юрты обладают небольшим весом, их легко собирать и разбирать, благодаря конструкции

Это было очень важно для кочевых бурят, которые переходили с места на место в поисках пастбищ. В зимний период в очаге разводили огонь для отопления жилья, летом его использовали в качестве холодильника

Решетчатый остов переносной юрты покрывали войлоком, пропитанным для дезинфекции смесью соли, табака или кислого молока. Сидели буряты вокруг очага на стеганом войлоке.

В 19 веке богатые буряты начали строить избы, которые заимствовали у русских переселенцев. Но в таких избах сохранялось все убранство элементов национального жилища бурят.

Религия

В древности основной религией местного населения было тенгрианство. Согласно ему, все якуты — дети бога Танара, окруженные верхним миром, где живут ангелы (айыы), и нижним, который населяют демоны (абасы).

Позднее тенгрианство переродилось в религию Айыы, которая включила в себя большинство старых обычаев и традиций.

В состав Русского государства якуты попали в начале 17 века, а уже к 18-му произошла христианизация местного населения, а также большинства коренных жителей бассейна реки Лена — эвенков, долганов и юкагиров.

Однако массовое принятие христианства было в большой степени формальным, и даже те, кто принял православие, долго сохраняли верность древним обычаям.

Сегодня основной религией республики является православие, но встречаются и приверженцы традиционной веры. Большим уважением и сейчас пользуются шаманы.

Историческая справка

Находки истории указывают, что буддийская философия была близка предкам современных монголов и бурят – народностям кидани, сяньби, хунну – еще во II столетии до нашей эры. Так, к примеру, археологи обнаружили на современных бурятских землях древние четки верующих буддистов, которые предположительно относились к народности хунну.

Однако в том виде, в котором он нам знаком, буддизм получил распространение среди северных бурят в XVII столетии. Тогда его исповедовали по большей части народы, бежавшие из монгольского региона Халки – хатагины, сартулы, цонголы, которые были этнической группой бурятской народности и подчинялись хану Монголии.

К концу века буддизм стал известен по всем забайкальским землям. Он пришел прямиком из тибетской святыни Лабранг, где жили многие выдающиеся монахи.

Монастырь Лабранг, Тибет

Изначально местные храмы находились в передвижных юртах.Имеются свидетельства, что к 1701 году на этой территории их насчитывалось одиннадцать.

В конце 20-х годов XVIII века Российское государство и китайская империя Цин определили четкие границы, так что буряты, населявшие север монгольских территорий, перешли России. С тех пор местное население начало вести относительно оседлый образ жизни.

Вместе с тем постепенно стали появляться стационарные молельни, дуганы, открытые в каменных и деревянных зданиях. Первой такой святыней стал Цонгольский дацан, построенный на рубеже 30-40-х годов.

Российская императрица, дочь Петра Первого Елизавета всерьез была обеспокоена вопросами религии в разных регионах. В 1741 году она официально признала так называемое «ламайское» вероисповедание, одиннадцать дацанов и полторы сотни монахов, которые там служили.

Главными дацанами попеременно считались Гусиноозерский и Цонгольский. Настоятель последнего, Дамба Доржо Заяев, в 1764 году получил статус Пандито Хамбо-ламы – главного ламы Бурятии, а полвека спустя этот титул перешел настоятелю монастырю в Гусином Озере.

Императрица Елизавета Петровна

Вторую половину XIX века можно назвать периодом бурного развития буддистской мысли в Бурятии, несмотря на то, что на севере региона она столкнулась с сильным противостоянием представителей православия и шаманских практик, господствовавших здесь раньше.

Цонгольский дацан, Бурятия

В это время перенимались традиции направления гелуг, калачакры и других школ махаяны и ваджраяны, монахами изучалась медицина Индии и Тибета, в монастырях открывались философские, астрологические факультеты, с китайских, монгольских, тибетских территорий привозились священные книги и писания.

Более того, в конце столетия стали массово открываться типографии, которых насчитывалось около трех десятков. Всего здесь было напечатано порядка двух тысяч разных изданий на тему религии, науки, литературные произведения, написанные по-монгольски и по-тибетски.

В дореволюционный период в одной только Бурятии существовало больше 45 дацанов. В них была сосредоточена вся культурная и духовная жизнь населения. Немаловажным событием начала XX века стало строительство дацана в Санкт-Петербурге, в котором важную роль сыграли бурятские буддисты.

Дацан Гунзэчойнэй, Санкт-Петербург. Фотограф Олег Белоусов

Однако в 20 веке, с приходом советской власти, все изменилось. На следующий год после революции был издан закон, который отделил религиозные организации от государственных структур.

Вся политика, как известно, стала отрицать религию и притеснять духовных деятелей – и буддисты не стали исключением. Практически все святыни были разрушены. Около двух тысяч лам подверглись ссылке, каторге, тюремным заключениям или даже расстрелам.

«Потепление» в отношении церкви наступило с окончанием Великой Отечественной войны. Тогда вновь открыли Агинский и Иволгинский дацаны. Возрождение учения Будды продолжалось и позже: в 91-м году в составе Иволгинского дацана основали знаменитый институт Даши Чойнхорлин, а всего в регионе насчитывалось двенадцать открытых монастырей.

Внешность

У якутов чистой расы овальная форма лица, широкий и гладкий, невысокий лоб, черные глаза с чуть скошенными веками. Нос прямой, часто с горбинкой, рот большой, зубы крупные, скулы умеренные. Цвет лица смуглый, бронзовый или изжелта-серый. Волосы прямые и жесткие, черного цвета.

Одежда

В национальном костюме якутов сочетаются традиции разных народов, он отлично приспособлен для сурового климата, в котором живет этот народ. Это отражается в крое и оформлении одежды. Состоит костюм из кафтана с поясом, кожаных штанов и меховых носков. Рубахи якуты подпоясывают ремешком. Зимой носят сапоги из оленьей кожи и меха.

Главный орнамент одежды, это цветок лилии-санданы. В одежде якуты стараются сочетать все цвета года. Черный — это символ земли и весны, зеленый — лето, коричневый и красный — осень, серебряные украшения символизируют снег, звезды и зиму. Якутские узоры всегда состоят из разветвленных непрерывных линий, которые означают, что род не должен прекращаться. Чем больше у такой линии ответвлений, тем больше детей у человека, которому принадлежит одежда.

В пошиве верхней одежды использован разношерстный мех, жаккардовый шелк, сукно, кожа и ровдуга. Украшается костюм бисером, орнаментными вставками, металлическими подвесками и украшениями.

Бедняки шили нательную и летнюю одежду из тонкой замшевой кожи, богатые носили рубахи из китайской хлопчатобумажной ткани, которая была дорогой и получить ее можно было только путем натурального обмена.

Праздничная одежда якутов более сложного кроя. Стан к низу расширен, у рукавов сборка по окату. Называются такие рукава бууктаах. Облегченные кафтаны имели ассиметричную застежку, щедро декорировались бисерной вышивкой, узкой полоской дорогого меха и металлическими элементами. Носили такую одежду только зажиточные.

Одним из предметов гардероба якутов являются халатообразные изделия, пошитые из ткани дабы с цельнокроеными рукавами. Носили ее женщины в летний период. Шапка якутов похожа на камелек. На верхушке обычно делали отверстие для того, чтоб туда заглядывали луна и солнце. Ушки на шапке означают связь с космосом. Сегодня их принято украшать бисером.

Численность и расселение

Численность оценивается в 620 тыс. чел., в том числе:

• В Российской Федерации — 450 тыс. (перепись 2002)
• В северной Монголии — 80 тыс. (по данным 1998 года)
• На северо-востоке Китая — 25 тыс.

Ныне буряты проживают преимущественно в Республике Бурятия (273 тыс. чел.), Усть-Ордынском Бурятском округе (54 тыс.) и других районах Иркутской области, Агинском Бурятском округе (45 тыс.) и других районах Забайкальского края. Буряты также проживают в Москве (3—5 тыс. чел.), Санкт-Петербурге (1-1,5 тыс. чел.), Якутске, Новосибирске, Владивостоке и других городах РФ.

Вне России буряты живут на севере Монголии и небольшими группами на северо-востоке Китая (преимущественно местность Шэнэхэн Хулунбуирского аймака Автономного Района Внутренняя Монголия). Некоторое количество бурят проживает в Японии, США.

Буряты говорят на бурятском языке монгольской группы алтайской языковой семьи. В свою очередь бурятский язык состоит из 15 диалектов, некоторые из которых различаются довольно существенно. Диалекты бурятского языка отражают деление по территориальному признаку: аларские, боханские, нукутские и т. д.

Как и другие монголы, бурят-монголы пользовались письменностью, созданной на основе уйгурского письма. Большая часть бурят (восточные) пользовалась этой письменностью до 1930, с 1931 — письменностью на основе латинского алфавита, а с 1939 — на основе русского алфавита. В основу современного литературного языка был положен хоринский диалект.

дальнейшее чтение

• Симамура, Иппей . Искатели корней: шаманизм и этническая принадлежность монгольских бурят. Канагава, Япония: Shumpusha Publishing, 2014. ISBN  978-4-86110-397-1 .
• Ю.Г. Грулин, Сибирь.
• Пьер Симон Паллас, Sammlungen Historischer Nachrichten über die mongolischen Volkerschaften (Санкт-Петербург, 1776–1802).
• М. А. Кастрен, Versuch einer buriatischen Sprachlehre (1857).
• Сэр Х. Ховорт, История монголов (1876–1888).
• Фильм «Жемчужина в лесу» (МОЙЛХОН) иллюстрирует высокую цену, которую буряты заплатили в 1930-е годы во время сталинских чисток.
• Мерфи, Дервла (2007) «Сильверленд: Зимнее путешествие за Урал», Лондон, Джон Мюррей
• Наталья Жуковская (Ред.) Буряты. Москва: Наука, 2004 (классическое общее описание).
• Деренко, М.В.; Малярчук Б.А.; Дамбуева И.К .; Шайхаев ГО; Доржу, СМ; Нимаев, ДД; Захаров И.А. (декабрь 2000 г.). «Вариации митохондриальной ДНК в двух популяциях аборигенов Южной Сибири: значение для генетической истории Северной Азии». Биология человека . 72 (6): 945–73. PMID   .
• Антология бурятского фольклора , Пушкинский дом, 2000 (CD)